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庄子会读:《胠箧》(3)

《庄子·外篇··胠箧》

故曰:“魚不可脱於淵,國之利器不可以示人①?!北寺}人者②,天下之利器也,非所以明天下也。故絕聖棄知③,大盜乃止;擿④玉毀珠,小盜不起;焚符破璽,而民樸鄙;掊斗折衡,而民不爭;殫殘⑤天下之聖法,而民始可與論議。擢亂六律⑥,鑠絕竽瑟⑦,塞師曠之耳⑧,而天下始人含其聰矣;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣;毀絕鉤繩而棄規矩,攦工倕之指⑨,而天下始人含其巧矣⑩。削曾史之行,鉗楊墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同?矣。彼人含其明,則天下不鑠?矣;人含其聰,則天下不累矣;人含其知,則天下不惑矣;人含其德,則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱,皆外立其德而以爚亂?天下者也,法之所无用也。

注释

① 鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人:语见《老子》三十六章?!袄鳌?,指权势禁令,仁义圣智等。

② 彼圣人者:“圣人”,当作“圣知”(褚伯秀说)。

③ 绝圣弃知:语见《老子》十九章。

④ 擿(zhì):义与“掷”字同(《释文》);犹投弃之(崔说)。

⑤ 殚(dān)残:尽毁(成《疏》)。

⑥ 擢乱六律:“擢”,疑借为搅(马叙伦说)。

⑦ 铄绝竽瑟:“铄”,同烁(李勉说),“铄绝”,烧断之(崔说)?!绑摹?,形与笙相似?!吧?,长八尺一寸,阔一尺八寸,二十七弦(成《疏》);琴的一种。

⑧ 塞师旷之耳:“师旷”,今本作“瞽旷”。依王叔岷之说改。

王叔岷先生说:“案此与下文‘胶离朱之目’对言,世德堂本无‘瞽’字,当补。但本书无瞽旷与离朱对言之例,下文‘彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者’云云,所谓‘师旷’,即承此言,则‘瞽旷’必‘师旷’之误(〈骈拇〉篇两以‘师旷’‘离朱’对言,可为旁证),或写者因师旷之瞽,遂误书为瞽旷耳?!尔i冠子·泰鸿篇》陆注引,正作‘塞师旷之耳’?!?/p>

⑨ 工倕之指:“折断”,“工倕”,古时以巧艺称著者。

⑩ 而天下始人含其巧矣:“含”,原作“有”。案“有”疑“含”之误,上文“而天下始人含其聪矣”,“而天下始人含其明矣”,与此句法一律,下文“人含有知,则天下不惑矣”(“知”疑当从此文作“巧”),即承此言,尤其明证(王叔岷《校释》)。按审文义,当作“含”,即含藏、内敛之意。又:此句下原有“故曰‘大巧若拙’”六字,为赘词,删去则前后文句正相对耦。王懋竑说:“此句衍?!保ā蹲哟嫘!罚┪?。

? 玄同:语见《老子》五十六章。

? 不铄(shuò):不炫耀。

李勉说:“‘铄’,当是炫之意。言人人能含其明而不外露,则天下不致有炫耀之事,意可以归真返璞?!?/p>

? 爚(yuè)乱:与“擢乱”同,“擢”借为搅(马叙伦说)。

林希逸说:“爚乱者,言熏灼而烧乱之也?!?/p>

今译

所以说:“鱼不能离开深渊,国家的利器不可以随便耀示于人?!蹦切┦ト司褪翘煜碌睦?,不可以明示于天下。所以抛弃聪明智巧,大盗才能休止;毁弃珠玉,小盗就没有了;焚烧符印,人民就纯朴了;击破斗秤,人民就不争了;毁尽天下的圣智法制,人民才可以参与议论。搅乱六律,销毁竽琴,塞住师旷的耳朵,天下的人才内敛他的聪慧;消灭文饰,拆散五采,黏住离朱的眼目,天下的人才内藏他的明敏;毁坏钩绳,抛弃规矩,折断工倕的手指,天下的人才隐匿他的技巧。灭除曾参史鱼的行为,封着杨朱墨翟的口舌,摈弃仁义,天下人的德性才能达到玄妙齐同的境地。人们都内藏明慧,天下就不会迷乱了;人们都内敛聪敏,天下就没有忧患了;人们都内含知巧,天下就不会?;罅?;人们都内聚德性,天下就不会邪僻了。像那曾参、史鱼、杨朱、墨翟、师旷、工倕、离朱等人,都是向外炫耀他们的才能,用来扰乱天下,这是正法所不取的。

郭象《庄子注》:

故曰:“鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人?!?/p>

〔注〕鱼失渊则为人禽,利器明则为盗资,故不可示人。

〔疏〕脱,失也。利器,圣迹也。示,明也。鱼失水则为物所禽,利器(明)则为人所执,故不可也。

彼圣人者,天下之利器也,

〔注〕夫圣人者,诚能绝圣弃知而反冥物极,物极各冥,则其迹利物之迹也。器犹迹耳,可执而用日器也。

〔疏〕圣人则尧舜文武等是也。

非所以明天下也。

〔注〕示利器于天下,所以资其盗贼。

〔疏〕夫圣人驭世,应物随时,揖让干戈,行藏匪一,不可执固,明示天下。若执而行者,必致其獘,即燕哙白公之类是也。

故绝圣弃知,大盗乃止;

〔注〕去其所资,则未施禁而自止也。

〔疏〕弃绝圣智,天下之物各守其分,则盗自息。

擿玉毁珠,小盗不起;

〔注〕贱其所宝,则不加刑而自息也。

〔疏〕藏玉于山,藏珠于川,不贵珠宝,岂有盗滥!

焚符破玺,而民朴鄙;

〔注〕除矫诈之所赖者,则无以行其奸巧。

〔疏〕符玺者,表诚信也。矫诈之徒,赖而用之,故焚烧毁破,可以反朴还淳而归鄙野矣。

掊斗折衡,而民不争;

〔注〕夫小平乃大不平之所用也。

〔疏〕斗

解读

郭美华

一旦领悟圣人与大盗的本质一致性乃至于二者名异实同而本为一物,便使得治国者之治国显露出醒目的残酷性:所谓治国,就是使鱼脱离其深厚之渊,将宰杀控制人的利器炫示于人。而真正的国之治,是鱼在其渊,人在其国并在其自身而不见利器。

所谓治国的圣人及其圣智,其本质就是杀人大盗一般的利器,是对天下的遮蔽、扭曲与戕杀,不是对于天下之为天下的显明。

因此,国之臻于其治,就须绝灭圣人、弃舍圣智,如此也就是杀人之大盗利器之止歇、消停。

天下万物一般,而圣-盗之人以玉为珍,以珠为宝,通过对物之价值高低的人为造作,并以对不同价值之物的占有而标识人的等级高低之不同。如此价值与等级的“虚妄分别”,当然是治国的伎俩——即由之诱惑出小盗小偷,而大盗大偷之圣,以对小盗小偷之“打击或惩?!被竦米陨泶嬖诘摹昂侠硇浴?。抛扔被视为珍奇之玉石、毁掉被视为贵重之珠宝,更进而抛扔、毁灭伪造珍玉贵珠的“伪造者”,小偷小盗便无以兴起。

权力宰治之世,人与人之间没有彼此互信的真实基础,权力便由自身伪造出符印以为人与人之间彼此“信任”的依据——如此,民众的纯朴便为符印之虚造而荧惑。只有焚烧、砸破符印及其伪造者,民众才能返归于本然之纯朴。

物与物之间的相互交换,根基于不同的人对于自身制作物所耗费的时间本然直觉与真诚。圣-盗者之治国,因其诈取权力而不得不继续欺蒙以把权,便以权力扭曲、背离劳作的实情,并以权力强行颁行的斗、秤衡量一切物的价值。没有了劳作的实情为基,人与人之间便各自伪行诈称以争利。只有砍折斗、秤及其伪造者,民众才能回到基于本然与真诚的劳作并彼此交换自身的劳作物。

所有这一切治理“天下国家”的法条,都是圣-盗假权力之手加以颁布,而假仁义加以涂饰夸耀为“天地之道”(圣法僭越为道),使得民众根本无与于大道之言说。只有毁弃一切圣-盗之法,所有的人或所有的民,才“可与言道也”。(林希逸《庄子卷斋口义》,第156页)所有人、每个人都能普遍而平等参与“言说”,是道之为道的先决条件?;痪浠八?,道之为道的真实性,首先体现为它普遍的公开性——向一切理性的言说敞开自身是其真实的先决条件。一个国家的治理,当且仅当其让一切对其治理根据进行无约束的自由言说之际,其治理才可能是真实而正义的。

每个人、所有人都有能听声音的耳朵。师旷不过是所有人中的一个人,师旷的耳朵不过是所有耳朵中的一双耳朵而以而已。师旷的耳朵无疑听到了属于其耳朵的声音,但是,师旷的耳朵所听声音的节奏是否为所有人的耳朵共同遵循呢?显然不是。只有将基于强制与欺骗的师旷一己之耳朵所听到的声音及其节奏,如竽瑟声与六律,加以毁绝,师旷之外的所有人、每一个人才能聪而听到属于自身的生硬及其节奏——每个人的耳朵从音乐的“趋同享乐”中,回到自身。

每个人、所有人都有能看到色彩的眼镜。离朱不过是所有人中的一个人,离朱的眼睛不过是所有眼睛中的一双眼睛而已。离朱的眼睛无疑看到了属于其眼睛的颜色,但是,离朱眼睛看到的色彩及其结构是否就是所有人的眼睛共同看到的呢?显然不是。只有将离朱黏合,天下所有人、每个人才能用自己的眼睛看到属于自己的色彩而明。

每个人、所有人都有一双能制作器物的手。工倕不过是所有人中的一个人,工倕的手也不过是所有手之中的一双手而已。工倕的手无疑能制作属于其手的制作品,但是,工倕之手制作的器物及其钩绳规矩,是否就是所有人、每个人进行手工制作共同遵循的钩绳规矩呢?显然不是。只有将工倕的手指弄断,毁绝基于工倕个人劳作而有的钩绳规矩,天下所有人、每一个人的手才能真正获得属于自身的巧技。所有人之手皆巧,每一个人之手都巧,这是“大巧”,大巧就是每一个人回到自身的淳朴。

为什么非得塞师旷之耳、胶离朱之目、攦工倕之指呢?实质上,被塞之耳,已经不是师旷之耳本身,而是为权力加持与扭曲的无名之耳;被胶之目,已经不是离朱之目本身,而是为权力加持而扭曲的无名指目;被攦之指,也已经不是工倕之指本身,而是为权力加持与扭曲的无名而威压之指。在权力的加持与扭曲下,不塞师旷之目,则其他所有人、每个人的目就为师旷之耳所塞;不胶离朱之目,则其他所有人、每个人之目就为离朱之目所胶;不攦工倕之指,则其他所有人、每个人之指就为工倕之指所攦。如果没有权力加持与扭曲而强使一人之耳伪为普遍之耳、一人之目伪为普遍之目、一个之指伪为普遍之指,而是师旷之耳回到师旷自身,离朱之目回到离朱自身,工倕之指回到工倕自身,从而天下所有人、每个人在没有权力压抑与扭曲的世界下,都回到自身,那么,就不存在任何塞耳、胶目、攦指。

所有人、每个人都有所得于道而成其自身德,而此德作为其自身之所有,一方面须保持其面向道的开放性与通达性而不固蔽,一方面须持守其界限而不僭越为道以保持道的自在性与他者的差异性。曾子、史鰌之在其自身,固各自有其得,但是,其所得而为德者,高蹈而行,过为标榜而为仁义,超出了一般常情常理,却僭越为是普遍之道的实现本身;杨朱之呵护自身以成其私而利口夸饰、墨子之兼爱天下以成无己而巧言蛊惑,都是以其个体所得之德夸耀僭越为道之自身。因此,只有削减曾、史之行,才能一方面使其回到自身之为自身,一方面使得道回到其自身,从而天下所有人、每个人都能回到自身;只有钳住杨、墨之口,才能一方面使得杨、墨回到其自身之为自身,一方面使得道回到其自身,从而天下所有人、每个人都能回到自身。如此,所有人、每个人都能在回到自身之德,并让自身之德独立而自由面向道而开放自身,就是天下所有人之德的“玄同”——不同而同,同而不同的相与共存于有秩序的整体之中。

天下所有人、每个人都能各回到其自身,如此普遍地“回到自身”何以可能呢?那就意味着,每个人因为要保持自身作为自身的自由与独立,而捍卫整体及其秩序的自在性不为任何个体所僭越。这就是说,每个人、所有人都目含其明并捍卫其自明,天下整体才不会为耀出之特定个体所灼烧毁坏;每个人、所有人都耳含其聪并捍卫其自聪,天下整体才不会为膨胀之特定个体所累赘崩塌;每个人、所有人都心含其知并捍卫其自知,天下整体才不会被自圣之特定个体所荧惑淆乱;每个人、所有人都各葆其得并捍卫其自身之德,天下整体才不会被自夸之个体以一己之得而塞满天地,天地整体才不至于为其偏蔽而他者无以寻得僻居一隅之所。

曾、史、杨、墨,师旷、离朱、工倕,都是将其自身之所得而为其德者,不持守在自身有限制界限以内,而是扭曲地乱用德的开放性竟至于外化膨胀为天地整体及其道,炫其微光、伪为太阳而“耀乱”了天下以及天下所有之人。在权力加持下,他们的僭越与伪为普遍以成法,实质上就天地以及每一物之自身而言,本质上是毫无用处的虚妄之物。

整体及其秩序的自在性以及每一个体之间差异性的承认,这是从权力伪造的普遍性中抽身返回以自存的哲学必有之路。因此,《胠箧》这一段之所言,并非是统治者治国的聪巧手段,如说“善用人者,使能方者方,使能圆者圆,各任其所能,人安其性,不责万民以工倕之巧”(《南华真经注疏》,第206页);也不是单纯每一个体回到自身的心灵受用之自解自脱,如说“所谓绝圣弃智者,非灭其典籍,弃其政教之谓也,不以生于心而已。所谓掷玉毁珠者,非出之府库而弃之山川之谓也,不以贵之心而已”(《庄子义集?!?,第193页),如说“所谓擢乱六律,铄绝竽瑟,塞瞽旷之耳者,反听而已,我反听则天下含其聪矣。所谓灭文章,散五采,胶离朱之目者,内视而已,我内视则天下含其明矣?!保ā蹲右寮!?,第194页)任何个体不单单是犬儒主义地自反内视、内听而不生于自心,而是需要经由捍卫自身之自明自聪自得而捍卫天下整体及其秩序的自在性。

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